Armin Kerker, geboren am 31. Juli 1943 in Gadderbaum/Bielefeld und aufgewachsen im Ruhrgebiet, leistete nach dem Abitur zwei Jahre Wehrdienst (Leutnant der Reserve) und studierte anschließend Theaterwissenschaft, Philosophie, Germanistik, Byzantinistik und Neogräzistik in Marburg, Köln und Bochum. Er schrieb für Presse und Funk zu kulturhistorischen und literarischen Themen, publizierte 1974 eine Studie zur Typologie des literarischen Intellektuellen am Beispiel von Ernst Jünger und Klaus Mann und begann eine Dissertation über Erich Maria Remarque, zu dem er zwischen 1974 und 1980 vier Aufsätze publizieren sollte. 1976 ging er für mehrere Jahre nach Afrika. Als Übersetzer und Herausgeber befasste er sich mit griechischen und afrikanischen Autoren der Gegenwart. Sein besonderes Augenmerk galt während zweier Jahrzehnte dem Lyriker Giannis Ritsos, über den er zusammen mit dem Regisseur Pantelis Voulgaris für den WDR die 1988 fertiggestellte Dokumentation Ein Traum von Leben und Brot – Giannis Ritsos und sein Griechenland drehte. Am 12. Februar 1992 verstarb Armin Kerker mit 49 Jahren in Witzwort/Schleswig-Holstein, seinem deutschen Wohnort.

Der Weg zur „engagierten“ Literatur

Erste Übersetzungen aus dem Griechischen gehen auf Studienzeiten bei Isidora Rosenthal-Kamarinea zurück. Die Bochumer Neogräzistin hatte 1967 die Redaktion von Hellenika – Jahrbuch für die Freunde Griechenlands übernommen. Dort publizierte Kerker sporadisch Auszüge aus Gedichten von Kostis Palamas (1859–1943) nebst einer Erzählung der damals beliebten, heute so gut wie vergessenen Autorin Tatiana Gritsi-Milliex (1920–2005). Dass der Weg, der ihn zu griechischen und afrikanischen Autoren mit „engagiertem“, d. h. an gesellschaftspolitischen Zielen orientiertem Impetus führen sollte, ausgerechnet beim griechischen „Patriarchen“ (so Ritsos!) Kostis Palamas ansetzte ­– von Kerker selbst als „eine Art griechischer Goethe“ bezeichnet –, verweist auf eine radikale Wende bei seinen Sujets. Diese Wende lässt sich auch an seinen eigenen Gedichten ausmachen. Es ist der Weg einer rigorosen Politisierung sämtlicher Lebensbereiche, dem in den 1960ern große Teile einer ganzen Generation im Kontext der Studentenrevolte folgten. Auf den Pfaden des Zeitgeists übte Kerker zunächst harte Kritik am Schweigekartell des „Adenauer-Landes“, z. B. in dem Aufsatz Die „Heimatliteratur“ des Erich Maria Remarque (Kerker 1980a).

Im Gegenzug begann er, sich mit Autoren zu befassen, die in ihrem jeweiligen Land die Geschichte und Gegenwart von Unterdrückung, Demütigung und Freiheitsentzug thematisierten, meist in Verbindung mit einer Vision gesellschaftlicher Gleichheit und Gerechtigkeit sozialistischer bzw. kommunistischer Prägung. Als jemand, der sich in der sogenannten 68er-Generation verortet wusste, verwarf Kerker bald und mit Verve den „Subjektivismus“ in der Literatur und setzte ihm die neuen Leitbilder der westlichen Protestbewegung entgegen: Kritik am Kapitalismus, Eintreten für Internationalismus und Antikolonialismus als Solidarität mit der sog. Dritten Welt, neue postbürgerliche Lebensformen nebst Frauenfrage, sexuelle Selbstbestimmung sowie, allem voran, den marxistisch-leninistischen Klassenkampf. Auch Künstler sollten sich daran messen lassen, ob ihre Arbeiten den Kriterien einer so definierten, politisch für korrekt erachteten Positionierung entsprachen. Noch bevor Kerker 1980 als Ritsos-Übersetzer und Verfechter „engagierter“ Lyrik hervortrat, lässt sich dieser generationenspezifische Umbruch anschaulich an Thematik und Stil seiner eigenen Lyrik verfolgen. Noch 1966 prägt eine gewisse Melancholie das lyrische „Ich“:

Der Morgen

Der Morgen ist so kalt, o Herr,
dass ich nicht an ihn denken mag.
Frostweiß, das Haupt noch schattenschwer,
ist er der Nacht entstiegen
[…]
Drum ist der Morgen mir so kalt, o Herr,
weil mir die Hoffnung auf die Liebe ist entrissen.    

(Kerker 1966; vgl. Kerker 1967)

1973 wendet er sich, mittlerweile für die Zeitschrift Die Horen, in eiferndem Stakkato dem südeuropäischen Arbeitsmigranten als frisch entdecktem Subjekt der Zeitgeschichte zu, getreu der „Literatur der Arbeitswelt“:

Deutsch für Gastarbeiter

DIE FABRIK ist groß
DIE FABRIK gehört DEM UNTERNEHMER
DIE FABRIK braucht BILLIGE KRÄFTE
DIE FABRIK hat UNS geholt.
[…]
WIR sind die Kulis DER FABRIK
WIR schaffen DEN PROFIT für DIE FABRIK
WIR gehören DER FABRIK
DIE FABRIK gehört DEM UNTERNEHMER.   (Kerker 1973a)

Dann stößt er auf Giannis Ritsos¹Die Schreibweise Giannis folgt den Transkriptionsvorgaben von ELOT (Griechische Normierungsorganisation), während sich Kerker meist an die phonetische Schreibweise (Jannis) hält., der bis Ende der 1960er Jahre in der Bundesrepublik nur sporadisch gelesen wurde.²Erste Übersetzungen stammen von Argyris Sfountouris, als Kind Überlebender des Massakers in Distomo, später Schweizer Physiklehrer und Entwicklungshelfer (Ritsos 1968) sowie von dem Altphilologen und Lyriker Günter Dietz. Dietz hatte sich bereits Anfang der 1960er Jahre mit den Zeugenerklärungen von Ritsos befasst (s. Hellenika I/II, 1966: 58–60) und zwei Jahre darauf unter dem Titel Zeugenaussagen einen schmalen Band herausgegeben (Ritsos 1968b). Zusammen mit der Autorin dieses Beitrags konnte Dietz („Ich schulde dem Ritsos etwas“, so mündlich mitgeteilt) mit Verspätung seine Arbeit an diesem dreiteiligen Zyklus nach dem Tod des Dichters abschließen (Ritsos 2009) – Zur frühen Ritsos-Rezeption ab 1951 in der DDR vgl. die bemerkenswerte Dissertation von Maria Biza (2017: 139-145). Ein durch die griechische Militärdiktatur ab 1967 sensibilisiertes breiteres Publikum entdeckte den Dichter erst in den Jahren der westdeutschen „Außerparlamentarischen Opposition“, während in der DDR die systematische Rezeption schon früher eingesetzt hatte, wenn auch unter anderen Vorzeichen (vgl. Biza 2015). Beidseits jedoch blieben die von Ritsos während der deutschen Besatzung Griechenlands verfassten Texte zunächst im Hintergrund. Vor allem der westdeutschen Linken ging es nicht vorrangig um eine kritische Auseinandersetzung mit den katastrophalen Hinterlassenschaften der Wehrmacht in Griechenland. Vielmehr verlief die Ritsos-Rezeption im Zeichen der Solidarität mit dem innergriechischen Widerstand gegen die Militärdiktatur der Obristen (1967–1974), parallel zur Studentenbewegung und deren Postulaten. Man konzentrierte sich auf das Leiden der griechischen Genossen. Diese waren vielfach auf Inseln interniert und weigerten sich, dem Kommunismus durch eine „Reueerklärung“ abzuschwören. Unter ihnen befanden sich zahlreiche Intellektuelle und Künstler, eben auch der Dichter Ritsos.

In der alten Bundesrepublik schlug diese Solidarität hohe Wellen, weit über die linke Szene hinaus (vgl. Kerker 1973c).³Unterstützt wurde der Widerstand auch von vielen SPD-Politikern und Künstlern, darunter mit einigen thematisch einschlägigen Werken des griechenlanderfahrenen HAP Grieshaber. In diesem Zusammenhang muss auch Kerker auf Ritsos aufmerksam geworden sein. Als Anstoß für eine übersetzerische Beschäftigung diente ihm eine 1971 in Paris erschienene, zweisprachige Ausgabe von Steine, Wiederholungen, Gitter mit einem berühmt gewordenen Vorwort von Louis Aragon.⁴Eine gekürzte Version dieses Vorworts wurde später in die Ritsos-Ausgabe Milos geschleift übernommen, die zuerst im Leipziger Reclam Verlag erschienen war (Ritsos 1979a: 5f.), im gleichen Jahr vom Hanser Verlag und 1981 vom Münchner Heyne-Verlag übernommen wurde; letzterer druckte in seiner Taschenbuchreihe auf Anhieb 8000 Exemplare. Die Texte des Bandes waren 1968/69 in den Lagern auf Gyaros und Leros sowie später im Hausarrest auf Samos entstanden. Kerker hielt sich in seiner dann erst 1980 im Berliner Rotbuch-Verlag erschienenen Übersetzung an diese Auswahl, die „in relativer Abgeschiedenheit vom griechischen Sprachraum übersetzt“ worden war; sie enthält allerdings nur knapp 50% der schließlich 1972 (in einer „liberalen“ Phase der Diktatur) erschienenen griechischen Erstpublikation des Titels. In den einzelnen Gedichten ist vorwiegend von den vielen politischen Niederlagen der Linken die Rede: im Widerstand gegen die deutschen Besatzer, im anschließenden Bürgerkrieg und in der dadurch erzwungenen Illegalität.

Das Nachwort zur deutschen Ausgabe, mit der Kerker als Ritsos-Übersetzer Fuß fasste, besteht aus einem Abriss der jüngeren politischen Geschichte Griechenlands, ohne die Ritsosʼ Dichtung „nicht denkbar“ sei – eine Aussage, die unschwer auch für andere griechische Autoren gelten kann (etwa für Seferis). Nicht zu bestreiten ist, dass Ritsos, seit den 1930ern Mitglied der Kommunistischen Partei Griechenlands, bis 1974 (da war er in seinen Sechzigern) extremes Unrecht und Gewalt in den unterschiedlichsten Formen erleben musste. Kerker hat wohl in Ritsos den Idealtyp des sozialistischen Literaten gesehen, der sich trotz widrigster Umstände nicht zum Schweigen bringen lässt und unbeugsam dem dadurch entstehenden existentiellen Druck standhält. Dafür spricht auch seine 1973 verfasste Eloge auf den Dichter:

Für Jannis Ritsos

          Ach ja, wir sprachen einmal von einer Ägäis-Poesie.
          Ja, wir sprachen von einer Ägäis-Poesie.
          Wir sprachen von einer Ägäis-Poesie, ja, ja ….
						(Jannis Ritsos, aus: „A.B.C“)

			
Als sie es nicht mehr leugnen konnten,
daß da in Hellas
jemand war,
der seine Stimme erhob,
gemeinsam mit den Tabakarbeitern
aus Saloniki
die streikten und dafür erschossen wurden,
daß da im fernen Griechenland
ein Dichter Worte fand
für unterdrückte Bauern
die sie auch verstanden;
als sie ihn also
selbst durch Folter
nicht zum Schweigen bringen
und trotz seiner aufwiegelnden Lieder
nicht verschweigen konnten,
entdeckten sie,
die ihn lieber tot als rot gesehen hätten,
in seinen Werken
„stille Altersreife“,
„schweres Leid“ und „tiefgeprüfte Trauer“,
„zögernde Hoffnung“ einer „noterfahrenen Weisheit“.
Es ist jetzt nötiger denn je,
ihn vor diesen zu schützen.

(Kerker 1973b und Werner 2003: 231f.)

In diesem Gedicht Kerkers geht das Lob auf Durchhaltewillen über in Ideologiekritik an „philhellenischen Gymnasiallehrern“, die man auf griechische Dichtung „losgelassen“ habe und die, so Kerkers Vorwurf, den Dichter entpolitisierten, wovor dieser zu schützen sei.⁵Sicher findet sich bei Ritsos ausreichend lyrisches Material, das sich ins Narrativ einer künftigen, nach sozialistischen Vorgaben errichteten Gesellschaft einbetten lässt. Ohne Kenntnisse und Vertrautheit mit der griechischen und damit den Kontinent Europa prägenden Mythologie erschließt sich dieses Werk jedoch nicht. Kerker ging davon aus, dass die in sozialistischem Gestus gegen Unrecht und Gewalt anschreibende Dichterikone den Zugang zu einem anderen Griechenland ermöglichen würde, das sich dem philhellenischen Antikenbild und der konventionellen Sehnsucht nach südlichen Gefilden entziehe. Dabei positioniert er sich als deutsche Stimme „jenes anderen Hellas […], das in den literarischen Ausflügen des gebildeten Mittelmeertourismus nicht vorkommt.“ Seine Annäherung an Ritsos sollte als Teil einer „ideologiekritischen Untersuchung der griechischen Literaturgeschichte“ verstanden werden, die er Jahre zuvor unter dem Titel Homer und Papadopoulos publiziert hatte.

Facetten literarischer Entkolonialisierung

Nach dem Sturz der Obristendiktatur in Griechenland und der Wiederherstellung der Demokratie 1974 nahm der identitätsstiftende Einfluss dortiger politischer Verhältnisse ab, so dass sich Kerkers Interesse anderen Brennpunkten von Demütigung und Resilienz zuwandte. Zwischen 1976 und 1984 hielt er sich auf dem afrikanischen Kontinent auf (Kamerun, Madagaskar). Ob er nach Kamerun eigeninitiativ oder einem Stellenangebot des Goethe-Instituts folgend gereist war, lässt sich derzeit nicht rekonstruieren.⁶Eine diesbezügliche Anfrage an das Goethe-Institut Yaoundé blieb unbeantwortet. Jedenfalls war er in Yaoundé eigenen Angaben zufolge bis 1980 für das Kulturprogramm des dortigen westdeutschen Kulturinstituts verantwortlich.⁷Vgl. das Kerker-Biogramm in Ritsos (1980: 93).

Kamerun, seit Ende des 15. Jh. unter europäischem Einfluss, war von 1884–1919 durch Verträge des Kaiserlichen Kommissars mit regionalen Herrschern deutsches „Schutzgebiet“. Noch heute sollen sich ca. 40.000 kamerunische Artefakte in deutschen Museen befinden. In der Folge des Ersten Weltkriegs war es offiziell Mandatsgebiet des Völkerbunds, in der Praxis aber eine französische Kolonie. Nach Aufständen in Verbindung mit dem Mandatsende gewann das Territorium 1960 als Republik Kamerun die Unabhängigkeit. Sie durchlief in der Folge, wie weitere afrikanische Länder, einen komplexen Entkolonialisierungsprozess. In den westlichen Industrieländern verfolgte man ab den 1960er Jahren diese Entwicklung durch antiimperialistische Diskurse und Initiativen zur „Dritten Welt“; damit verschaffte man den Befreiungs- und Entkolonisierungsbewegungen eine gewisse Öffentlichkeit in der westlichen Welt. Dem linksorientierten Publizisten Kerker werden durch die Anbindung an das deutsche Kulturinstitut die Türen zur örtlichen Kultur- und Intellektuellenszene rasch geöffnet worden sein. Daraus entstanden persönliche Kontakte. Die drei hier erwähnten Autoren, mit deren Werk sich Kerker befassen sollte, gehörten derselben Generation an. Kindheit und Jugend unter französischer Kolonialmacht prägten ihren Blickwinkel. Als Angehörige lokaler Eliten hatten sie französische Schulen absolviert und schrieben hauptsächlich auf Französisch. Für den Roman King Albert (Wuppertal: Hammer⁸Der Wuppertaler Hammer-Verlag, gegründet Mitte der 1960er, legte seinen Schwerpunkt anfangs auf linkspolitische Sachbücher und Literatur des globalen Südens, vor alle aus Afrika und Lateinamerika. Heute ist er auch bekannt für sein Bilder- und Kinderbuchprogramm. 1980) des kamerunischen Autors und Musikers Francis Bebey (1929–2001) verfasste Kerker das Nachwort; zehn Jahre später bearbeitete er Inge M. Artls Übersetzung von Bebeys Alle Menschen sind schwarz (Wuppertal: Hammer 1991). Für DIE ZEIT (16/1979) führte Kerker ein Gespräch mit dem Künstler.

Der zeitweise aus politischen Gründen inhaftierte kamerunische Dichter, Romanautor und Dramatiker René Philombe (1930–2001; geboren als Philippe Louis Ombedé), Absolvent der Polizeiakademie, wandte sich aufgrund einer Behinderung durch Poliomyelitis ab 1955 dem Schreiben zu. 1960, im Jahr der Unabhängigkeit von Frankreich, gründete er den Schriftstellerverband Kameruns, 1972 den Verlag Semences Africaines, in dem eigene, bis dahin unveröffentlichte Texte erscheinen konnten. Philombe verstarb 2001 in Yaoundé. Thema von Bürgerklage (Philombe 1981)⁹Vgl. auch das Porträt von René Philombe (Kerker 1980b) sowie das Interview Für die Rechte der afrikanischen Völker (Kerker 1979b)., einer Auswahl von Gedichten in Kerkers Übertragung, herausgegeben in der Schweiz¹⁰Der 1975 gegründete Züricher Unionsverlag (Schwerpunkte: politische Sachliteratur und internationale Belletristik jenseits gängiger Literaturregionen) hat sich durch die ausdrückliche Wertschätzung übersetzerischer Arbeit hervorgetan. 2005 erhielt er vom VdÜ den Literaturpreis „Übersetzerbarke“., sind die Folgen der Kolonialzeit und die Zustände in den Armensiedlungen von Yaoundé, wo Philombe selbst wohnte. Aus der mit einem Nachwort des Übersetzers und Erklärungen afrikanischer Begriffe ergänzten Band hier ein Beispiel:

AUFFORDERUNG ZUM TANZ

Steh auf, Mensch
Mensch, steh auf
Du, der sich krümmt seit tausenden Nächten Sklaverei
Seufzen und Tränen
unter den Stiefeln der Herren Tyrannen
der sterblichen Götter.

Steh auf, Mensch
Man hat nicht die Zeit zu weinen
wenn man verurteilt ist zu kämpfen.

Mensch, steh auf
alter Vulkan, niemals erloschen
zum Bersten gefüllt mit neuen
Stürmen
spei ein Gedicht aus Feuer
ans schläfrige Ohr der Welt.

Steh auf, Mensch
Mensch, steh auf
In einem großen Erdbeben
richte dein Rückgrat, so lange gepeinigt
so lange erniedrigt
richte es auf
Mensch
bis du aufrecht gehen kannst
Werde dein eigener Herr
Dein einziger und wahrer Gott.

(Philombe 1981: 18).

Henri Lopès (1937-2023), geboren in Leopoldville (heute Kinshasa, Kongo) und erzogen in Frankreich, arbeitete, zurück in Kongo-Brazzaville, als Geschichtsprofessor an der l’École normale supérieure d’Afrique Centrale in Brazzaville und bis 1968 als hoher Ministerialbeamter für das Unterrichtswesen. In der 1969 etablierten marxistisch-leninistischen Regierung der „Volksrepublik“ Kongo übernahm er das Bildungsministerium, 1972 das Außenministerium. 1973 wurde er Premierminister des Landes; zuletzt war er von 1977 bis 1980 Finanzminister. Ab 1981 lebte er als hochrangiger Funktionsträger bei der UNESCO sowie als Botschafter in Paris. 2023 verstarb er in Frankreich. Sein auf Französisch verfasster Briefroman Die strafversetzte Revolution war 1977 erstmals in den Éditions Clé (Yaoundé) erschienen. Lopès selbst, so im Gespräch mit Kerker, hielt den Roman für eine „kritische, aber solidarische Bestandsaufnahme des im kongolesischen Sozialismus Erreichten und nicht Erreichten“ (Lopès 1979a). Wenig später wurde Kerkers Übersetzung für die Reihe Dialog Afrika, eine Reihe in Kooperation von Hammer/Walter, übernommen (Lopès 1979b). Wie auch in anderen seiner Werke prangert der weltläufige Diplomat und Politiker Lopès die Korruption afrikanischer politischer Eliten an. Literarisch reflektiert er das neue afrikanische Selbstverständnis als Dichotomie von faktischer bzw. mentaler Entkolonialisierung und einer zumindest partiellen Zuordnung zur Kultur der Kolonialmacht: „Viele afrikanische Intellektuelle sind ebenfalls zugleich Afrikaner und Europäer, die Französisch oder Englisch sprechen, sich dabei aber als Afrikaner fühlen und – in einem sehr viel engeren Sinn – auch als Angehörige der jeweiligen Nationalstaaten,“ so Lopès im ZEIT-Gespräch mit Kerker. In einem weiteren in der ZEIT erschienenen Gespräch mit Kerker erklärte er:

Wir müssen uns heute an uns selbst wenden. Selbst wenn es stimmt, dass die Vergangenheit der Herrschaft, unter der wir zu leiden hatten, noch eine bestimmende Rolle für die Gegenwart spielt, so haben wir doch jetzt die Möglichkeit, uns davon befreien. Dafür müssen wir uns vor allem auf unsere eigene Stärke verlassen können. (Lopès 1985)

Wurde in der DDR die Rezeption afrikanischer Literatur aus sozialistischer Solidaritätsperspektive gezielt gesteuert, war es „charakteristisch für die frühe Rezeption der afrikanischen Literatur in Westdeutschland […], dass sie vorwiegend aus einem privaten Interesse Einzelner hervorging, sogenannter ›Afrophiler‹“ (Kembeu 2024: 425), die sich jenseits kolonialistischer und ethnologischer Motivation meist aus purer Liebhaberei mit der Literatur des schwarzen Kontinents befassten. Kerker, weder Afrikanist noch passioniert afrophil, ging es ersichtlich darum, Autoren der „Dritten Welt“ nach polit-ideologischen Kriterien eine Stimme zu verleihen. Sein Verdienst liegt darin, dass er, noch bevor Edwards Saids Studie zum „Orientalismus“¹¹Erste Publikation 1978, erste deutsche Übersetzung 1981. den einschlägigen Perspektivenwechsel diskursiv etablierte, sich aus Vermittlungs- und Rezeptionsperspektive um postkoloniale Augenhöhe bemühte, etwa als Herausgeber der Anthologie Im Schatten der Paläste (Kerker 1987b). Später beklagte er jedoch die begrenzten Möglichkeiten, über Spezialverlage ein Publikum für diese Literaturen zu erreichen. Vielmehr zögen derartige Ausgaben eher „cum grano salis eine Ghettoisierung dieser Art von exotischer Literatur“ (Kerker 1989: 149) nach sich. Kerker, der auch während der afrikanischen Phase übersetzend und schreibend mit Griechenland befasst war,¹²Dies geht u. a. aus einem 1985 gesendeten Radioessay über Theodorakis für den WDR hervor (Vom Bosporus bis Gibraltar: 60 chronia Theodorakis: „O Dionysos“ – Zu seinem Geburtstag sein neues Werk), aus Publikationen und Rezensionen für Die Horen sowie aus Korrespondenzen mit dem Suhrkamp Verlag (s. u. zum Thema A. Panagoulis) und dem Rotbuch Verlag (Produktion von Steine, Wiederholungen, Gitter), größtenteils dokumentiert im DLA Marbach. stellt in diesem Kontext die (rhetorische) Frage: „Wollen wir es dazu auch bei den Griechen kommen lassen?“ (ebd.). Ein feines Ohr könnte diese Bemerkung dahingehend verstehen, dass Kerker die griechische Gegenwartsliteratur in eine Reihe mit den Literaturen der „Entwicklungsländer“, d.h. in einen außereuropäischen Kontext stellt. Damit würde er zu einem Zeitpunkt, als Griechenland längst Teil der Europäischen Gemeinschaften war, zumindest ignorieren, welche Werke u. a. von Kazantzakis, Kavafis oder der Lyrikertriade Seferis/Elytis/Ritsos längst jenseits von Spezialverlagen „unter die Leute gebracht“ (ebd.) worden waren.

Zurück zu den Griechen

Aus den Jahren auf Madagaskar (Herbst 1980 bis 1984) lässt sich bisher nur eine einzige ortsbezogene Publikation nachweisen (Kerker 1984a); daneben gibt es als Beleg seiner Präsenz ein paar Fotoaufnahmen bzw. Plakate der von Kerker initiierten Tournee des „Volkssängers“ Frank Baier.¹³Vgl. die Frank Baier gewidmete Internetseite: https://frank-baier.de/glossar/armin-kerker/ (Aufruf: 31. August 2026). Nach der Rückkehr aus Afrika befasste er sich in den letzten Lebensjahren erneut mit der  alternativen Vermittlung Griechenlands und seiner zeitgenössischen Autoren, stets in der Absicht, den Rezeptionsklischees etwas entgegenzusetzen. Kerker berücksichtigte dabei ausnahmslos Literaten und Künstler jenseits des Establishments, die zur politisch einflusslosen, kulturell jedoch dominierenden Linken gehörten. Seine Umdeutung griechischer Realitäten wird zunächst als Kritik an Übersetzungen laut,¹⁴Kerkers Kritik an inkompetenten bzw. missverständlichen Übersetzungen kulminierte in dem Horen-Artikel Über das Elend griechischer Literatur in deutscher Übersetzung (Kerker 1989d). Die Gegenrede dazu führte Eberhard Rondholz, dort schlägt Kerkers Kollegenkritik harsch auf ihn selbst zurück: „Kaum ein Gedicht in dieser Sammlung [Ritsos: Steine, Wiederholungen Gitter; A.S.], das nicht sinnentstellende Fehler enthielte.“ (Rondholz 1989) Auf grundlegende Missverständnisse durch irreführende Wiedergabe verweist Rondholz etwa beim Gedicht Und davon berichtend, in dem Ritsos die an den Thermopylen 480 v. Chr. gefallenen 300 Spartaner und die 200 in Kessariani bei Athen 1944 exekutierten Kommunisten memoriert, während Kerker daraus Jahreszahlen macht: „als ob er sich erinnere der Jahre Dreihundert oder Zweihundert“. Als „Supranordland verloren“ bezeichnet Kerker das in der Mythologie sagenhafte Land der Hyperboräer, das, im fernen Norden gelegen, regelmäßig Weihgeschenke nach Delphi geschickt haben soll (Herodot), erstmals überreicht von den beiden sittsamen Jungfrauen Laodiki und Hyperochi (bei Kerker: „Volksgericht“ und „Überlegenheit“, jeweils in Anführungszeichen). Abgesehen von der Tatsache, dass es sich bei Laodiki um einen alten weiblichen Vornamen handelt, mag die Nutzung einer übel assoziierten Vokabel wie „Volksgericht“ sich zwar den ideologischen Vorgaben des Übersetzers beugen, doch eher ablenken von dem, worauf Ritsos im Zusammenhang mit Geschenken aus dem hohen Norden verweist, nämlich auf die systemische Überlegenheit der von der Bevölkerung legitimierten Gerechtigkeit in einer als glücklich bezeichneten Gesellschaft. Mehr Wissen über antike Mythologie und Literatur hätte das Textverständnis erleichtert. sodann in der Herausgeber- und Autorenschaft des Lesebuchs Griechenland – Entfernungen in die Wirklichkeit (Kerker 1988),¹⁵Die Anthologie enthält Texte u. a. von Theodoros Angelopoulos, Wolf Biermann, Hagen Fleischer, Walter Höllerer, Elias Petropoulos, Jannis Ritsos, und Mikis Theodorakis sowie einen „offenen Brief an die Touristen“. ergänzt von mehreren Veröffentlichungen über griechische Landschaften (Kerker 1984b, 1985) und die schlecht verheilten Narben der deutsch-griechischen Vergangenheit (Kerker 1987a).

Besondere Aufmerksamkeit widmete er der Person und dem Werk von Iakovos Kambanellis. Dieser überlebte in seinen frühen 20ern das KZ Mauthausen und wurde später einer der bekanntesten Theaterautoren Griechenlands. Vier seiner Liedtexte (Liebe im Lager, Schwerstarbeit, Flucht, Kriegsende) über die Zeit im KZ hat Mikis Theodorakis 1965 als Mauthausen-Kantate vertont und 1988 eben dort mit Maria Farantouri und Gisela May aufgeführt, worüber Kerker in den Horen berichtete (Kerker 1989a).

Für den Zeugenbericht Die Menschenwärter des linken Publizisten Periklis Korovessis, der die selbsterlittenen Foltermethoden des Obristenregimes schilderte, hatte Kerker bereits 1976 einen Verlag gefunden; doch erst 1982, als Zweitausendeins den Titel übernahm, stieg die 6. Auflage auf 60.000 Exemplare.

1984 erschien im Züricher Unionsverlag Der alte George oder Verschlungene Wege zum Glück, ein Roman des Gesellschaftskritikers Giorgos Skourtis über die libertäre Athener Bohème.

Elias Petropoulos, ein früher Verfechter der „Anti-Poesie“, bezeichnete sich selbst als „urbanen Anthropologen“. Publizistisch und schriftstellerisch befasste er sich mit Aspekten der griechischen Subkultur, mit Außenseitern und ihrer Sprache im Sinne einer „anderen“ Kulturgeschichte Griechenlands. Sein Werk über die „Rebetika“-Lieder (Musikstil, bei dem griechische und osmanische Volksliedtradition eine Verbindung eingehen) ist längst ein weithin übersetzter Klassiker (vgl. Petropoulos 1968, 2002).¹⁶Einem größeren Publikum wurde diese Musik auch durch den Film Rebetiko von Kostas Ferris (1983) bekannt. 1984 gewann er den Silbernen Bären der Internationalen Filmfestspiel von Berlin (Berlinale). 1983/4 hielt sich Petropoulos, der seit 1975 in Paris lebte, als writer in residence im Berliner Künstlerhaus Bethanien auf, um eine Dokumentation über jüdische Friedhöfe in Ost- bzw. West-Berlin zu erstellen. Bei dieser Gelegenheit entstand das Poem In Berlin – Notebook 1983-1984, dessen deutsche Fassung von Armin Kerker stammt (Petropoulos 1989; Kerker 1989b).¹⁷Das griechische – unpublizierte – Manuskript befindet sich im Nachlass des Autors in der Athener American School of Classical Studies. Spontane Eindrücke wechseln sich mit situativen Kommentaren ab, mitunter, wie häufig der Fall bei Petropoulos, hart an der Grenze zur Obszönität. Zugleich spürt der Autor mit aufgestellten Sinnesantennen dem Berlin der Vergangenheit nach; laut Kerker handelt es sich um für Petropoulos typische „provokante Notizen“ – hier ein kurzer Auszug:

Für immer geschlossen das Cafe Größenwahn / und die heimatlos gewordenen Künstler flüchten / um die Ecke zum Savigny Platz / oder ins AX-BAX auf der Leibnizstraße […] Sie kniet auf dem Bett, / das Gesicht im Kissen, / den Hintern rausgestreckt, / eine ideale Pose zum Fotografieren, / – natürlich ist die Frau nackt. […] Ich gehe noch einmal zum sowjetischen Ehrenmal / Unwillkürlich muss ich lächeln: – Na, Deutsche, nun zahlt ihr für das „Alles kaputt“ / wie ich so oft von den Soldaten der Wehrmacht hörte / wenn sie uns, mit lustvoller Disziplin, liquidierten.

Unter den Übersetzungen der letzten Phase findet sich, wenn auch nur im Nachlass, ein weiterer damals prominenter Name der griechischen Linken: Alexandros (Alekos) Panagoulis (1939–1976). Er ist bis heute Stoff für eine Heldenlegende aus dem Kampf gegen die Militärdiktatur. Als Offizierssohn desertierte Panagoulis während der Junta und plante in seinem selbstgewählten Exil auf Zypern ein Attentat auf den Obristenchef Papadopoulos. Das Husarenstück misslang am 13. August 1968, Panagoulis wurde zum Tod verurteilt. Auf Druck aus dem Ausland verwandelte die Junta das Urteil in lebenslangen Freiheitsentzug. Während der Haft verfasste Panagoulis unter seelischer bzw. körperlicher Folter Gedichte. Wegen mangelnden Schreibmaterials sollen sie teilweise mit Blut an Wände geschrieben worden sein. Mit Hilfe der damals sehr bekannten italienischen Journalistin Oriana Fallaci wurden sie mit einer Einführung von P.P. Pasolini zweisprachig in Italien publiziert (Panagulis 1974) und auszugsweise von Mikis Theodorakis vertont.¹⁸Aus einem Interview mit der Starjournalistin Fallaci unmittelbar nach der Haft entstand eine Liebesbeziehung, die bis zu Panagoulis’ Tod anhielt. Fallacis autobiografischer Roman über das Verhältnis wurde unter dem Titel Un Uomo weltweit zum Bestseller (in der deutschen Fassung Ein Mann bis 1995 mehr als 270.000 Exemplare). Nach mehreren gescheiterten Fluchtversuchen entließ man Panagoulis im Rahmen einer Generalamnestie im August 1973. 1974 war er dann Abgeordneter für die Partei Zentrumsunion. Am 1. Mai 1976 verstarb er bei einem Autounfall, dessen Umstände bis heute ungeklärt sind. In Athen ist eine U-Bahn-Station nach ihm benannt.

Am 17. Juni 1981, erneut am 18. Februar 1982, richtete Kerker aus Madagaskar eine Anfrage an den Suhrkamp-Verlag, der 15 übersetzte Gefängnis-Gedichte von Panagoulis beilagen.¹⁹Die Seiten (15 plus 1 Titelseite) befinden sich heute im DLA Marbach. Doch selbst wenn man die lebensbedrohlichen Rahmenbedingungen der Entstehung berücksichtigt, lassen sich diese Texte lediglich als emotionale Zeugnisse aus höchster Not bzw. als Aufruf zum politischen Engagement lesen. Das Nein von Suhrkamp ist daher verständlich; weniger nachvollziehbar ist die Ablehnung eines weiteren Vorschlags von Kerker vom 18. Februar 1982: Beim Roman Die dritte Hochzeit (Original: To trito stefani) von Kostas Tachtsis handelt es sich um eine der vielen Ablehnungen deutscher Verlage auf Vorschläge, bemerkenswerte moderne griechische Literatur in ihr Programm aufzunehmen.²⁰Der betreffende Brief befindet sich im DLA Marbach, versehen mit der handschriftlichen Bemerkung „bitte zurück Ablehnen“. Eine Übersetzung dieses Romans, allerdings von Wolfgang Josing, erschien schließlich unter dem Titel Dreimal unter der Haube 1984 im Romiosini-Verlag, blieb aber weitgehend unbeachtet.

Und immer wieder Ritsos, bis zuletzt: 1989 erschien, ebenfalls in einem renommierten Verlag, der zweite von Kerker übersetzte Ritsos-Band: Unter den Augen der Wächter. Wie bereits der erste mit einem Nachwort ergänzt, in dem Leben und Werk des Dichters durch die Engführung griechischer Zeitgeschichte gesteuert wird, enthält er eine Auswahl von 35 zwischen 1936 und 1987 entstandenen Gedichten aus mehreren Bänden, neben berühmten Einzelwerken wie z.B. Romiosini, das zwischen 1979 und 1989 drei Mal in der DDR übersetzt worden war. Merkwürdig mutet die wiederholt unterbrochene chronologische Reihenfolge an. Mehrere Übertragungen beschränken sich auf Auszüge, die Liedkompositionen von Mikis Theodorakis als Vorlage dienten; dies gilt auch für drei der Texte, in denen es um die deutsche Besatzung und den griechischen Widerstand geht²¹Diese drei Gedichte sind: Gräzität (Ρωμιοσύνη), 1945–1947; Brief an Joliot Curie (Γράμμα στον Ζολιό Κιουρί), 1950; Die Viertel [recte: Nachbarschaften] der Welt (Οι γειτονιές του κόσμου), 1949–1951. Ein viertes ist Mitternacht (Μεσάνυχτα) von 1941. Das umfangreiche Nachwort erwähnt keine Abstimmung mit dem Dichter über die Auswahl.²²Im Unterschied zum Ritsos-Band Gedichte in der Übertragung von Klaus-Peter Wedekind, „deren Auswahl und Anordnung Jannis Ritsos noch selbst zugestimmt hat“; (Nachwort des Übersetzers, Ritsos 1989: 130). So entsteht der Eindruck, dass Kerker den Dichter eher als Chronisten der Zeitgeschichte präsentiert, denn als Lyriker von Weltrang. Ein eindrückliches Beispiel für diesen Rang und zugleich für die übersetzerischen Fehlgriffe Kerkers findet sich 1989 in den Horen.²³Originaltitel: στοιχεία ταυτότητας (Angaben zur Person). Hier sei nur auf zwei offensichtliche übersetzerische lapsūs hingewiesen: „Souterrain-Mädchen“, im Gr.: υπόγεια Κόρη, zweites Wort mit großem Initial, gemeint ist Persephone, auch Kore genannt, die vom göttlichen Hades in die Unterwelt entführt wurde, daher: unterirdisch; „der illustre Blinde“, im Gr.; ο Μεγάλος Τυφλός, beide mit großem Initial, „der Große Blinde“, gemeint ist wohl der blinde Dichter Homer, mit dem die griechische und damit die europäische Literatur begann. AKRA MINOA: antike Bezeichnung für Monemvassia, eine felsige Halbinsel an der peloponnesischen Ostküste und Ritsosʼ Geburtsort.

Ausweispapiere

Vermutliches Datum meiner Geburt: 903 vor Christus – ebenso gut:
903 nach Christus. Ich habe studiert
die Geschichte der Vergangenheit und der Zukunft
an der zeitgenössischen Schule des Kampfes. Mein Beruf:
Worte und abermals Worte – was sonst?
„Lumpensammler“ nannte man mich. Tatsache ist,
daß ich so manche Straußenfeder aufbewahrte von den Hüten 
des Souterrain-Mädchens,
Knöpfe von Militärmänteln, einen Helm, zwei abgetretene Sandalen,
nicht mitgezählt zwei Schachteln Streichhölzer und die Tabakdose
des illustren Blinden. Von Seiten der Behörde verordnete man mir
in den letzten Jahren
mein offizielles, höchst unwahrscheinliches Geburtsjahr: 1909;
es soll mir recht sein, und ich blieb dabei. Schließlich,
im Jahre 3909, habe ich mich auf einen Schemel gesetzt,
um eine Zigarette zu rauchen. Und wieder
kamen die Schmeichler gelaufen, sich mir zu Füßen zu werfen,
mir glitzernde Ringe an die Finger zu stecken. Sie wußten nicht, 
diese Ignoranten, daß ich sie selbst gemacht habe
aus den Hülsen jener Kugeln,
die sie in den Bergen abgeschossen hatten.
Gerade deshalb, wegen ihrer monströsen Ahnungslosigkeit,
habe ich sie großzügig entschädigt
mit echten Edelsteinen und doppelten Schmeicheleien. Darüber hinaus
nur eine Gewissheit: mein Geburtsort, AKRA MINOA.

Karlovassi, 18.8.75                

Mit der Zeitschrift Die Horen verband Kerker eine jahrelange rege Zusammenarbeit. Mehrfach publizierte er dort einzelne Ritsos-Gedichte; dort erschien auch eine Hommage zum 80. Geburtstag des Dichters (Kerker 1989c). 1987/8 drehte er zusammen mit dem Regisseur Pantelis Voulgaris für den WDR die Dokumentation Ein Traum von Leben und Brot. Giannis Ritsos und sein Griechenland.²⁴Die Autorin erinnert sich an dessen Uraufführung im Athener Goethe-Institut, an die Anwesenheit des Dichters und im Gespräch mit ihm an seine himmelblauen Kinderaugen, die sich ihr für immer einprägten. Ein früher Tod beendete 1992 die Tätigkeit des rastlosen, ja wie getrieben wirkenden Kulturmittlers Armin Kerker.

Beitrag zur „Erinnerungskultur“

Bis zum Schluss blieb Kerker den Leitlinien seiner Generation und des Zeitgeists treu. Als gleichsam kleinster gemeinsamer Nenner bei der Wahl afrikanischer (ehemals kolonisierter) und griechischer (linksorientierter) Literaten lässt sich deren Haltung gegen Despotie und Diktatur ausmachen. In beiden Fällen wird davon ausgegangen, dass sie grundlegende Umwälzungen des Status quo, d.h. einer in Unterdrücker und Unterdrückte aufgeteilten Welt, herbeizuführen beabsichtigen. Auch für Kerker selbst galt: Schreiben (und Übersetzen) sind Akte einer politischen Mission. In diesem Kontext ist Ritsos, der „unterliegend Siegende“ (Wedekind, in Ritsos 1991: 137) als „Lichtgestalt“ (Biza 2017: 245) eingespannt worden – nicht nur von Kerker, sondern von der intellektuellen Linken Westdeutschlands insgesamt. So lässt sich getrost behaupten, dass der Gegenentwurf zur Kritik an der Antiken-Verklärung seitens der „Mittelmeertouristen“ sich auf die Verklärung eines „literarischen Wunschvaters“ kaprizierte, der die „schutzbietende Gewissheit […] unbeugsamer kämpferischer Größe“ lieferte (Wedekind in Ritsos 1991: 137). Zugleich dienten die griechischen Verhältnisse „als Kompensationsangebot für fehlende Geschichtsarbeit an der deutschen NS-Vergangenheit“ (Biza 2015: 458). – zumindest bis in die 1980er Jahre, als deren Aufarbeitung langsam unter dem Stichwort „Erinnerungskultur“ publizistisch in Gang gebracht wurde. Die Person des Dichters Ritsos bot sich dabei als identitätsstiftendes Muster für historisch korrektes Bewusstsein an.

Mag auch die Instrumentalisierung von Kunst und Künstlern eine beliebte Praxis von politischen Ideologen jeder Couleur sein, so hat sich ausgerechnet Ritsos zum Verhältnis von Ästhetik und Politik ungleich differenzierter geäußert. Den Begriff des engagierten Dichters akzeptierte er nicht. Vielmehr hielt er dieses „Etikett, das auf bestimmte Kunstwerke geklebt wurde, die wir dann durch die Brille dieser Charakterisierung betrachten“ (Ritsos 1979b: 114f.), für missverständlich. Seine politischen Gedichte, die er als „Lieder“ von „geringer ästhetischer Sorgfalt“ bezeichnete, waren für ihn „einfache gesellschaftliche Aktionen im Rahmen der Befreiungskämpfe“, die dem Leser von Versen als „überquellende Emotion“ entgegenschlügen, während „das ästhetische Moment“ anders funktioniere, die Ästhetik „ihre eigenen Maßstäbe, ihre eigenen Gesetze“ (Ritsos 1981: 127)²⁵Das Beharren auf Schönheit war für Ritsos gleichbedeutend mit Selbsterhaltung und Selbsterneuerung. In einem seiner letzten Gedichte, entstanden am 30. Juli 1987 in Karlovassi auf Samos, schrieb Ritsos die Zeile: „Die Schönheit – niemals verriet ich sie.“ (Την ομορφιά ποτές μου δεν την επρόδωσα). Mit diesem Bekenntnis, so der Übersetzerkollege Klaus-Peter Wedekind, werden „andere als ästhetische Ansprüche, die in das dichterische Handeln hineinwirken könnten, kategorisch zurückgewiesen“ (Wedekind, in Ritsos 1991: 143). habe:

Ich habe nie begriffen, was Engagement bedeutet, was das ist: ein engagierter Künstler. Engagiert von wem? […] Ich glaube, es ist ein gefährlicher und ungenauer Begriff […] Ein Mensch engagiert sich nicht. Denn das, was der Mensch tut, ist: sich auszudrücken. Und zwar: sich frei auszudrücken. (Ritsos 1979: 113)

Davon abgesehen lässt sich nur als literarische Verkleinerung bezeichnen, wie sich nicht nur Armin Kerker angesichts des auch quantitativ eindrucksvollen Opus von Giannis Ritsos – mehr als 7000 Gedichte, Prosa- und Bühnentexte! – auf den politisch interpretierbaren Werkteil fokussiert bzw. einzelne Gedichte entsprechend kontextualisiert hat. Aus einer klassenkämpferischen Perspektive wird man diesem Dichter nicht gerecht. Was Kerker einst an Kazantzakis monierte, kann daher ohne weiteres für ihn selbst gelten: „Die meiste Zeit außerhalb Griechenlands lebend und reisend, behandelt er doch ständig seine […] Wirklichkeit, der er das Amalgam eigener Philosopheme aufpfropft“ (Kerker 1976: 107), im vorliegenden Fall die marxistisch-leninistische Dogmatik.²⁶Vgl. auch Christian Grawes Rezension und Kritik an Kerkers Auseinandersetzung mit Klaus Mann, welchen er als „Opfer der beschränkten Wahrnehmungsfähigkeit“ und einer „handfesten Ideologie“ bezeichnete, die Kerker geradezu „manipulativ“ anwende (Grawe 1975). Das läuft letztlich auf eine Geschmacklosigkeit in Form von Kerkers 1972 in den Horen veröffentlichtem Gedicht Lobrede auf einen Nobelpreisträger²⁷Das Schmähgedicht nahm Kerker auch in seinen ersten Gedichtband auf (Kerker 1976b: 57f.). hinaus – gemeint ist der „bürgerliche“ Intimfeind Giorgos Seferis:

Nach seiner Pensionierung
als königlicher griechischer 
Botschafter in England
lebte der Dichter Seferis
in einem schönen,
kühlen Haus
des vornehmen Athener Prominentenviertels.

Als der neugriechische Geist
mit amerikanischem Kapital
und in NATO-Uniform
auch die antiken Elfenbeintürme
der Symplegaden-Sänger
anzutasten begann,
brach er sein 
melancholisch ernstes Schweigen
und griff noch einmal
mahnend in die Saiten:
seit langem schon habe er
den Entschluss gefasst,
AUSSERHALB DER POLITIK
seines Landes zu bleiben,
doch quäle ihn
das Drama Griechenland
wie in des Äschylos´  uralten Chören,
und dann:
er bitte Gott,
ihn nicht noch einmal 
dahin zu bringen,
DASS ER SPRECHEN MÜSSE.

Der also angesprochene
christliche Gott aller Griechen
hatte ein Einsehen
Und nahm ihn kurz darauf zu sich.

ER MUSS NUN NIE MEHR SPRECHEN.28Kerker bezieht sich auf die sog. „Erklärung“ des Dichters zur Diktatur in Griechenland, die im legendären Band des literarischen Widerstands 18 Texte publiziert wurde. (Nebenbemerkung der Verfasserin: Das Haus von Seferis liegt nah am Stadtzentrum im Mittelschichtsviertel Pagkrati, direkt hinter dem alten Olympiastadium von 1896. In linken Kreisen gilt es bis heute als Skandalon, dass Ritsos, der angeblich neun Mal für den Nobelpreis vorgeschlagen worden war, diese Auszeichnung im Gegensatz zu den Dichterkollegen Seferis und Elytis nie erhalten hat – wie man raunt, aufgrund politischer Berührungsängste).

Als Verdienst muss man Armin Kerker zugutehalten, dass er früher als andere, wenn auch mit ideologischer Schlagseite, gegen eine gestutzte deutsche Wahrnehmung des modernen Griechenlands und seiner jüngsten Geschichte anarbeitete, ein Schauplatz, der von der deutschen Wissenschaft und Publizistik lange sträflich vernachlässigt und erst in den letzten Jahren langsam aufgearbeitet wird (vgl. Kambas/Mitsou 2015, Králová 2016, Fleischer 2020). Als Übersetzer kann Kerker trotz zieltextorientierter Vorgehensweise weniger überzeugen. Worum es ihm beim Thema Griechenland ging, was ihn umtrieb, manifestiert sich in zahlreichen Radio-Sendungen, Zeitschriftenbeiträgen und mehreren Buchpublikationen über zeitgenössische Konstellationen, Persönlichkeiten und Entwicklungen. Mittlerweile sind diese seine Arbeiten vor allem von historischem Interesse.

Anmerkungen

• 1
  Die Schreibweise Giannis folgt den Transkriptionsvorgaben von ELOT (Griechische Normierungsorganisation), während sich Kerker meist an die phonetische Schreibweise (Jannis) hält.
• 2
  Erste Übersetzungen stammen von Argyris Sfountouris, als Kind Überlebender des Massakers in Distomo, später Schweizer Physiklehrer und Entwicklungshelfer (Ritsos 1968) sowie von dem Altphilologen und Lyriker Günter Dietz. Dietz hatte sich bereits Anfang der 1960er Jahre mit den Zeugenerklärungen von Ritsos befasst (s. Hellenika I/II, 1966: 58–60) und zwei Jahre darauf unter dem Titel Zeugenaussagen einen schmalen Band herausgegeben (Ritsos 1968b). Zusammen mit der Autorin dieses Beitrags konnte Dietz („Ich schulde dem Ritsos etwas“, so mündlich mitgeteilt) mit Verspätung seine Arbeit an diesem dreiteiligen Zyklus nach dem Tod des Dichters abschließen (Ritsos 2009) – Zur frühen Ritsos-Rezeption ab 1951 in der DDR vgl. die bemerkenswerte Dissertation von Maria Biza (2017: 139-145).
• 3
  Unterstützt wurde der Widerstand auch von vielen SPD-Politikern und Künstlern, darunter mit einigen thematisch einschlägigen Werken des griechenlanderfahrenen HAP Grieshaber.
• 4
  Eine gekürzte Version dieses Vorworts wurde später in die Ritsos-Ausgabe Milos geschleift übernommen, die zuerst im Leipziger Reclam Verlag erschienen war (Ritsos 1979a: 5f.), im gleichen Jahr vom Hanser Verlag und 1981 vom Münchner Heyne-Verlag übernommen wurde; letzterer druckte in seiner Taschenbuchreihe auf Anhieb 8000 Exemplare.
• 5
  Sicher findet sich bei Ritsos ausreichend lyrisches Material, das sich ins Narrativ einer künftigen, nach sozialistischen Vorgaben errichteten Gesellschaft einbetten lässt. Ohne Kenntnisse und Vertrautheit mit der griechischen und damit den Kontinent Europa prägenden Mythologie erschließt sich dieses Werk jedoch nicht.
• 6
  Eine diesbezügliche Anfrage an das Goethe-Institut Yaoundé blieb unbeantwortet.
• 7
  Vgl. das Kerker-Biogramm in Ritsos (1980: 93).
• 8
  Der Wuppertaler Hammer-Verlag, gegründet Mitte der 1960er, legte seinen Schwerpunkt anfangs auf linkspolitische Sachbücher und Literatur des globalen Südens, vor alle aus Afrika und Lateinamerika. Heute ist er auch bekannt für sein Bilder- und Kinderbuchprogramm.
• 9
  Vgl. auch das Porträt von René Philombe (Kerker 1980b) sowie das Interview Für die Rechte der afrikanischen Völker (Kerker 1979b).
• 10
  Der 1975 gegründete Züricher Unionsverlag (Schwerpunkte: politische Sachliteratur und internationale Belletristik jenseits gängiger Literaturregionen) hat sich durch die ausdrückliche Wertschätzung übersetzerischer Arbeit hervorgetan. 2005 erhielt er vom VdÜ den Literaturpreis „Übersetzerbarke“.
• 11
  Erste Publikation 1978, erste deutsche Übersetzung 1981.
• 12
  Dies geht u. a. aus einem 1985 gesendeten Radioessay über Theodorakis für den WDR hervor (Vom Bosporus bis Gibraltar: 60 chronia Theodorakis: „O Dionysos“ – Zu seinem Geburtstag sein neues Werk), aus Publikationen und Rezensionen für Die Horen sowie aus Korrespondenzen mit dem Suhrkamp Verlag (s. u. zum Thema A. Panagoulis) und dem Rotbuch Verlag (Produktion von Steine, Wiederholungen, Gitter), größtenteils dokumentiert im DLA Marbach.
• 13
  Vgl. die Frank Baier gewidmete Internetseite: https://frank-baier.de/glossar/armin-kerker/ (Aufruf: 31. August 2026).
• 14
  Kerkers Kritik an inkompetenten bzw. missverständlichen Übersetzungen kulminierte in dem Horen-Artikel Über das Elend griechischer Literatur in deutscher Übersetzung (Kerker 1989d). Die Gegenrede dazu führte Eberhard Rondholz, dort schlägt Kerkers Kollegenkritik harsch auf ihn selbst zurück: „Kaum ein Gedicht in dieser Sammlung [Ritsos: Steine, Wiederholungen Gitter; A.S.], das nicht sinnentstellende Fehler enthielte.“ (Rondholz 1989) Auf grundlegende Missverständnisse durch irreführende Wiedergabe verweist Rondholz etwa beim Gedicht Und davon berichtend, in dem Ritsos die an den Thermopylen 480 v. Chr. gefallenen 300 Spartaner und die 200 in Kessariani bei Athen 1944 exekutierten Kommunisten memoriert, während Kerker daraus Jahreszahlen macht: „als ob er sich erinnere der Jahre Dreihundert oder Zweihundert“. Als „Supranordland verloren“ bezeichnet Kerker das in der Mythologie sagenhafte Land der Hyperboräer, das, im fernen Norden gelegen, regelmäßig Weihgeschenke nach Delphi geschickt haben soll (Herodot), erstmals überreicht von den beiden sittsamen Jungfrauen Laodiki und Hyperochi (bei Kerker: „Volksgericht“ und „Überlegenheit“, jeweils in Anführungszeichen). Abgesehen von der Tatsache, dass es sich bei Laodiki um einen alten weiblichen Vornamen handelt, mag die Nutzung einer übel assoziierten Vokabel wie „Volksgericht“ sich zwar den ideologischen Vorgaben des Übersetzers beugen, doch eher ablenken von dem, worauf Ritsos im Zusammenhang mit Geschenken aus dem hohen Norden verweist, nämlich auf die systemische Überlegenheit der von der Bevölkerung legitimierten Gerechtigkeit in einer als glücklich bezeichneten Gesellschaft. Mehr Wissen über antike Mythologie und Literatur hätte das Textverständnis erleichtert.
• 15
  Die Anthologie enthält Texte u. a. von Theodoros Angelopoulos, Wolf Biermann, Hagen Fleischer, Walter Höllerer, Elias Petropoulos, Jannis Ritsos, und Mikis Theodorakis sowie einen „offenen Brief an die Touristen“.
• 16
  Einem größeren Publikum wurde diese Musik auch durch den Film Rebetiko von Kostas Ferris (1983) bekannt. 1984 gewann er den Silbernen Bären der Internationalen Filmfestspiel von Berlin (Berlinale).
• 17
  Das griechische – unpublizierte – Manuskript befindet sich im Nachlass des Autors in der Athener American School of Classical Studies.
• 18
  Aus einem Interview mit der Starjournalistin Fallaci unmittelbar nach der Haft entstand eine Liebesbeziehung, die bis zu Panagoulis’ Tod anhielt. Fallacis autobiografischer Roman über das Verhältnis wurde unter dem Titel Un Uomo weltweit zum Bestseller (in der deutschen Fassung Ein Mann bis 1995 mehr als 270.000 Exemplare). Nach mehreren gescheiterten Fluchtversuchen entließ man Panagoulis im Rahmen einer Generalamnestie im August 1973. 1974 war er dann Abgeordneter für die Partei Zentrumsunion. Am 1. Mai 1976 verstarb er bei einem Autounfall, dessen Umstände bis heute ungeklärt sind. In Athen ist eine U-Bahn-Station nach ihm benannt.
• 19
  Die Seiten (15 plus 1 Titelseite) befinden sich heute im DLA Marbach.
• 20
  Der betreffende Brief befindet sich im DLA Marbach, versehen mit der handschriftlichen Bemerkung „bitte zurück Ablehnen“. Eine Übersetzung dieses Romans, allerdings von Wolfgang Josing, erschien schließlich unter dem Titel Dreimal unter der Haube 1984 im Romiosini-Verlag, blieb aber weitgehend unbeachtet.
• 21
  Diese drei Gedichte sind: Gräzität (Ρωμιοσύνη), 1945–1947; Brief an Joliot Curie (Γράμμα στον Ζολιό Κιουρί), 1950; Die Viertel [recte: Nachbarschaften] der Welt (Οι γειτονιές του κόσμου), 1949–1951. Ein viertes ist Mitternacht (Μεσάνυχτα) von 1941.
• 22
  Im Unterschied zum Ritsos-Band Gedichte in der Übertragung von Klaus-Peter Wedekind, „deren Auswahl und Anordnung Jannis Ritsos noch selbst zugestimmt hat“; (Nachwort des Übersetzers, Ritsos 1989: 130).
• 23
  Originaltitel: στοιχεία ταυτότητας (Angaben zur Person). Hier sei nur auf zwei offensichtliche übersetzerische lapsūs hingewiesen: „Souterrain-Mädchen“, im Gr.: υπόγεια Κόρη, zweites Wort mit großem Initial, gemeint ist Persephone, auch Kore genannt, die vom göttlichen Hades in die Unterwelt entführt wurde, daher: unterirdisch; „der illustre Blinde“, im Gr.; ο Μεγάλος Τυφλός, beide mit großem Initial, „der Große Blinde“, gemeint ist wohl der blinde Dichter Homer, mit dem die griechische und damit die europäische Literatur begann. AKRA MINOA: antike Bezeichnung für Monemvassia, eine felsige Halbinsel an der peloponnesischen Ostküste und Ritsosʼ Geburtsort.
• 24
  Die Autorin erinnert sich an dessen Uraufführung im Athener Goethe-Institut, an die Anwesenheit des Dichters und im Gespräch mit ihm an seine himmelblauen Kinderaugen, die sich ihr für immer einprägten.
• 25
  Das Beharren auf Schönheit war für Ritsos gleichbedeutend mit Selbsterhaltung und Selbsterneuerung. In einem seiner letzten Gedichte, entstanden am 30. Juli 1987 in Karlovassi auf Samos, schrieb Ritsos die Zeile: „Die Schönheit – niemals verriet ich sie.“ (Την ομορφιά ποτές μου δεν την επρόδωσα). Mit diesem Bekenntnis, so der Übersetzerkollege Klaus-Peter Wedekind, werden „andere als ästhetische Ansprüche, die in das dichterische Handeln hineinwirken könnten, kategorisch zurückgewiesen“ (Wedekind, in Ritsos 1991: 143).
• 26
  Vgl. auch Christian Grawes Rezension und Kritik an Kerkers Auseinandersetzung mit Klaus Mann, welchen er als „Opfer der beschränkten Wahrnehmungsfähigkeit“ und einer „handfesten Ideologie“ bezeichnete, die Kerker geradezu „manipulativ“ anwende (Grawe 1975).
• 27
  Das Schmähgedicht nahm Kerker auch in seinen ersten Gedichtband auf (Kerker 1976b: 57f.).
• 28
  Kerker bezieht sich auf die sog. „Erklärung“ des Dichters zur Diktatur in Griechenland, die im legendären Band des literarischen Widerstands 18 Texte publiziert wurde. (Nebenbemerkung der Verfasserin: Das Haus von Seferis liegt nah am Stadtzentrum im Mittelschichtsviertel Pagkrati, direkt hinter dem alten Olympiastadium von 1896. In linken Kreisen gilt es bis heute als Skandalon, dass Ritsos, der angeblich neun Mal für den Nobelpreis vorgeschlagen worden war, diese Auszeichnung im Gegensatz zu den Dichterkollegen Seferis und Elytis nie erhalten hat – wie man raunt, aufgrund politischer Berührungsängste).

Metadaten

Typ	Porträt
Publikationsdatum	1. November 2026
Letztes Änderungsdatum	3. November 2026
Version	1.0
GND Normeintrag	Kerker, Armin
GND ID	https://d-nb.info/gnd/1042318131